El original en ingles: https://www.firasah.org/articles/aqidah/the-sanusi-creed/
En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Más Misericordioso
Toda alabanza es para Allah y que la Paz y los Saludos desciendan sobre el Mensajero de Allah ﷺ .
Sepa que el juicio racional ( ḥukm aqlī ) se divide en tres tipos:
- Necesario ( wujūb ). Es aquello cuya inexistencia no puede ser concebida por la mente.
- Imposible ( istihālah ) . Es aquello cuya existencia no puede ser concebida por la mente.
- Posible ( jawaz ) . Es aquello cuya existencia y no existencia es igualmente viable en la mente.
Es necesario que toda persona legalmente responsable ( mukallaf ), a través de la Ley Sagrada, sepa qué es necesario con respecto a nuestro Señor, qué es imposible para Él y qué es posible para Él.
De manera similar, es necesario que toda persona legalmente responsable sepa lo mismo con respecto a los Profetas (la paz y los saludos sean con todos ellos).
Los atributos de Allah
Entre los atributos que son necesarios para nuestro Señor, se encuentran los siguientes veinte atributos:
- Existencia ( wujūd)
- Pre-eternidad ( qidam)
- Eternidad eterna ( baqā’)
- Disimilitud con todas las cosas contingentes ( mukhālafatuhu lil ḥawādith)
- Autosubsistente ( qiyām bin-nafs): lo que significa que Él no necesita un lugar o un determinante.
- Singularidad Absoluta ( waḥdāniyyah ) – lo que significa que no hay otra existencia complementaria ni en Su Entidad, Sus Atributos ni en Sus Acciones.
Estos son los primeros seis atributos. El primero de los cuales es Autosignificativo ( nafsīyyah), mientras que los otros cinco son negativos ( salbīyyah).
Los siguientes siete atributos que son necesarios para Allah se denominan atributos cualitativos ( ṣifāt al-ma’ānī), y son:
- Omnipotencia Divina ( qudrah )
- Voluntad Divina ( irādah )
Ambos atributos están vinculados con todas las cosas posibles (mumkināt).
- Omnisciencia Divina ( ‘ilm)
Este atributo está vinculado con todas las cosas necesarias, posibles e imposibles.
- Vida Divina ( ḥayāt) – que no está vinculada con nada.
- Audiencia Divina ( sam’ ).
- Vista Divina ( Baṣar ).
Ambos atributos están vinculados con todas las cosas existentes (mawjūdāt).
- El Habla Divina ( kalām) – que no ocurre por medio de letras ni sonidos, está vinculado a aquello con lo que está vinculado el Conocimiento Divino.
Luego, hay siete atributos que se denominan atributos predicativos ( ṣifāt al-ma’nawiyyah), y son intrínsecamente necesarios por los siete antes mencionados. Ellos son:
- Allah es omnipotente ( qādir )
- Allah está dispuesto ( murid )
- Allah es Omnisciente ( ālim )
- Allah está vivo ( ḥayy )
- Allah es Omnioyente ( samī )
- Allah es Omnividente ( baṣir )
- Allah es el Orador Divino ( mutakalim )
Entre aquellas cosas que son imposibles para Allah están los veinte atributos, y son los opuestos de los veinte antes mencionados.
Ellos son:
- Inexistencia (‘ adm )
- Contingencia ( ḥudūth )
- Llegando a su fin ( ṭuru’ al-‘adm )
- Teniendo similitud con seres contingentes ( mumāthalah al-ḥawādith ) , de modo que Él es una sustancia ( jirm ), lo que significa que Su Entidad ocupa espacio; o que Él es un accidente ( ‘arḍ ) que subsiste con una sustancia; o estar en una dirección relativa a una sustancia, o que la sustancia tenga una dirección relativa a Él; o que está limitado por el tiempo o el espacio; o la atribución de contingencias a Su Entidad; o que se le describe como pequeño o grande; o que Sus Acciones o Decisiones sean descritas como si tuvieran motivos.
- No ser autosubsistente, es decir, no puede ser un atributo que subsista dentro de un lugar ( maḥal ) ni puede depender de un determinante ( mukhaṣṣiṣ ) ;
- No ser Uno, es decir, que haya algún elemento de un compuesto en Su Entidad o que haya una similitud con Su Entidad o atributos, o que haya algo distinto de Él que tenga una causalidad independiente en las acciones.
- Ser impotente/incapaz ( ‘ajz ) de tener un efecto sobre una posible existencia;
- Materializar una cosa particular dentro del universo que a Él no le gusta y no quiere que exista – es decir, la ausencia de Su Voluntad; o traer algo a la existencia a través de perplejidad, olvido, causalidad intermedia o naturaleza.
- Ignorancia ( jahl ) o cualquier cosa que tenga tal significado.
- Muerte
- Sordera ( ṣamam )
- ceguera
- Tontería ( bakm )
De esto se desprenden claramente los opuestos de los atributos predicativos.
En cuanto a lo que es posible con respecto a Él, entonces es cada acción que Él puede hacer o dejar.
Pruebas racionales
La prueba de Su Existencia es la contingencia del Universo. Esto se debe a que si el mundo no tuvo un originador y se dio a sí mismo existencia, entonces sería necesario que una de dos materias, que son iguales en términos de posibilidad, sea preponderante sobre la otra sin una causa efectiva, y esto es imposible.
La prueba de la contingencia del Universo es su apego innato a accidentes nacientes como el movimiento ( ḥarakah) o la quietud ( sukūn ) y otras cosas similares a ésta, y aquello que está intrínsecamente apegado a las contingencias es contingente en sí mismo.
La prueba de la contingencia de los accidentes está en presenciar su transición, ya sea de la inexistencia a la existencia o de la existencia a la inexistencia.
En cuanto a la prueba de la necesidad de la Preeternidad para Él, es que: si Él no fuera Preeterno, sería contingente, necesitado de un originador; y esto implicaría una circularidad en el razonamiento o una regresión infinita.
En cuanto a la prueba de la necesidad de la Eterna Eternidad para Él, es que: si fuera posible que la no existencia lo venciera, entonces la preeternidad también sería negada para Él debido a que Su existencia es posible –no necesaria- y una existencia posible no puede ser más que contingente. ¿Cómo podría ser este el caso cuando la Pre-eternidad y la Eternidad Eterna fueron afirmadas previamente?
En cuanto a la prueba de la necesidad de que Él sea diferente a todas las cosas contingentes, es que: si hubiera sido similar a cualquier cosa contingente, Él también sería contingente igual a ella, y esto es imposible, como ya has aprendido que Pre- La eternidad y la Eterna Eternidad son ambas necesarias para Él.
En cuanto a la prueba de la necesidad de la Autosubsistencia para Allah, entonces es que: si Él dependiera de un lugar, habría sido un atributo, y un atributo no puede ser atribuido con atributos cualitativos ni con atributos predicativos. Y es necesario que a Allah se le atribuyan estos dos y, por lo tanto, Él no puede ser un atributo. Si dependiera de un determinante, entonces sería contingente y ¿cómo puede ser así? ¿Cuando se acababan de establecer las pruebas de la necesidad de Su preeternidad y eterna eternidad?
En cuanto a la prueba de la necesidad de la Unidad Absoluta para Él, entonces es que: si Él no fuera Uno, sería necesario que nada del Universo hubiera existido debido a que implica que Él es incapaz.
En cuanto a la prueba de la necesidad de que a Él se le atribuya Poder Divino, Voluntad, Conocimiento y Vida, entonces es que si alguno de estos fuera negado, entonces implicaría que no existiría nada de los seres contingentes.
En cuanto a la prueba de la necesidad del oído, la vista y el habla Divinos para Él, entonces es el Libro, la Sunnah y el Consenso mismos; Además, si no se le hubieran atribuido a Él, sería necesario atribuirle sus opuestos, y son imperfecciones, y las imperfecciones para Allah son imposibles.
En cuanto a la prueba de que hacer o abandonar toda acción posible es posible para Él, entonces es que: si alguna de ellas fuera racionalmente necesaria para Él, o racionalmente imposible para Él, entonces las posibilidades racionales se convertirían en necesidades o imposibilidades racionales – tales no se puede concebir un resultado.
En cuanto a los Mensajeros (la paz y los saludos sean con ellos), entonces de lo que es [racionalmente] necesario para ellos:
- Veracidad ( al-ṣidq )
- Honestidad ( amānah )
- La transmisión de aquello que se les ha ordenado transmitir a la humanidad.
Es imposible para ellos (la paz y los saludos sean con ellos) los opuestos de estos atributos. Ellos son:
- Falsedad ( más tarde)
- Traición ( khiyanah ), en el sentido de que no pueden hacer algo que prohibieron, ya sea una completa negación ( taḥrīm ) o desagrado ( karāhah ).
- El ocultamiento de algo que se les ordenó transmitir a la creación.
Es posible para ellos (la paz y los saludos sean con ellos) tener cualidades humanas normales que no conduzcan a fallas en sus exaltadas filas, como enfermedades y otras cosas similares.
En cuanto a la prueba de la necesidad de la veracidad para ellos (la paz y los saludos sean con ellos), entonces es que si no hubieran sido veraces, entonces sería necesario que Allah dijera una mentira; porque Allah es quien afirmó su veracidad a través de milagros ( mu’jizah ) que esencialmente sirven como sustituto de Él diciendo: ‘Mi Siervo ha dicho la verdad en todo lo que transmite de mí’.
En cuanto a la prueba de la necesidad de fidelidad para ellos (la paz y los saludos sean con ellos), entonces es que: si se hubieran comportado traicioneramente al realizar un acto prohibido o desagradable, entonces el acto prohibido o ilegal se habría convertido en una forma de obediencia para ellos. a ellos. Esto se debe a que Allah nos ha ordenado emularlos en sus palabras y acciones y Allah no ordena acciones prohibidas o desagradables; esto en sí mismo constituye la prueba de la necesidad del tercer atributo.
En cuanto a la prueba de la posibilidad de que tengan cualidades humanas, es que estas cosas han sido observadas repetidamente en ellos; ya sea para magnificar sus recompensas, legislación, para brindar consuelo del mundo temporal, para llamar la atención sobre la insignificancia del mundo temporal en la Corte de Allah o Su disgusto con él como morada de recompensa para Sus Profetas y Sus Santos a través de la expresión de sus estados (paz y saludos sean con todos ellos).
Y los significados de todas estas creencias en su totalidad se recogen en la afirmación: No hay más Dios que Allah, y Muḥammad es el Mensajero de Allah.
Esto se debe a que el significado de la divinidad es que Dios es independiente de cualquier otra cosa que Él, y que todo lo demás, aparte de Él, lo necesita. Por lo tanto, el significado de ‘No hay más Dios que Allah’ es el siguiente: no hay nada que no necesite nada más que Él, mientras que todo lo que no sea Él necesita de Él.
En cuanto a que Él sea independiente de todo menos de Él mismo, esto requiere: Existencia; Pre-eternidad; Eternidad eterna; disimilitud de seres contingentes; Autosubsistencia y trascendencia de todas las imperfecciones.
La necesidad del Oído, la Vista y el Habla Divinos también están incluidos dentro de esto; porque si estos atributos no fueran necesarios para Él, entonces Su resultado sería su dependencia de un originador o un lugar o alguien que le quitaría las imperfecciones.
También se puede entender que Allah es trascendente por motivos personales en Sus acciones y Sus decisiones, porque de lo contrario, sería necesario que Él necesite aquello que cumpla su propósito, y ¿cómo puede ser este el caso, cuando Allah está absolutamente libre de necesitar algo? cualquier otra cosa que Él.
También se puede entender que no es racionalmente necesario que Allah haga o deje cualquier acción posible, porque si algo así fuera racionalmente necesario para Él, como [conceder] una recompensa, entonces habría necesitado esa cosa para cumplirla. Su motivo; por lo tanto, nada le es necesario excepto esa perfección para Él. ¿Pero cómo puede ser esto cuando todo lo necesita?
En cuanto a todo lo demás que necesita de Él, necesita: Vida, Omnipotencia general, Voluntad Divina y Omnisciencia. Porque si algo de estas cosas le fuese negado, entonces nada contingente podría haber existido, ya que nada tendría necesidad de Él. Pero, ¿cómo puede ser esto cuando todo lo demás realmente necesita de Él?
Y la Unidad Absoluta también es necesaria para Él. Porque si hubiera otro ser Divino junto con Él, entonces nada necesitaría de Él, ya que implica que ambos son incapaces. Pero ¿cómo puede ser así, cuando es necesario que todo lo demás necesite de Él?
También se puede entender por la frase que todo el Universo es contingente, porque si algo de él hubiera sido Pre-eterno entonces esa cosa no necesitaría de Él. Pero ¿cómo puede ser eso, cuando es necesario que todo lo demás necesite de Él?
También se puede entender que no existe una causalidad independiente para cualquier cosa creada en términos del efecto que posee, pues de lo contrario, sería necesario que este efecto esté libre de la necesidad de nuestro Señor, y ¿cómo puede ser así cuando cada cosa, ¿Además de Él mismo, tiene necesidad de Él?
En cualquier caso, esto es si se supone que cualquier cosa creada puede causar cualquier cosa por su naturaleza intrínseca; mientras que, si asumieras que tiene eficacia a través de un poder que Allah ha puesto dentro de él, tal como creen muchas personas ignorantes, entonces esto también es imposible porque implicaría que Allah necesita este intermediario para algunas acciones. Y esto es imposible, como sabrás, por la necesidad de que Él sea independiente de cualquier otra cosa que Él.
Ahora te ha quedado claro cómo la frase ‘ No hay más Dios que Allah’ contiene tres categorías diferentes que la persona legalmente responsable debe conocer con respecto a nuestro Señor. Son: lo que para Él es necesario, lo que para Él es imposible y lo que para Él es posible.
Sobre los profetas
En cuanto a nuestro dicho: ‘ Muḥammad ﷺ es el Mensajero de Allah’, esto incluye la creencia en todos los demás Profetas, Ángeles, Libros y la creencia en el Último Día, porque él ﷺ vino afirmando todas estas cosas.
De esto también se puede entender la necesidad de la veracidad para los Mensajeros (la paz y los saludos sean con ellos), así como la imposibilidad de la mentira para ellos, porque si el caso fuera diferente a este, entonces no habrían sido Mensajeros. y enviados que fueron confiados por nuestro Señor, el Conocedor de todos los asuntos ocultos.
De ello también se puede deducir la imposibilidad de que cometieran actos prohibidos, pues fueron enviados para que el pueblo aprendiera por sus palabras, acciones y aprobación tácita, lo que exige que ninguno de ellos contravenga jamás el mandato de nuestro Señor. quien los eligió sobre toda la creación y les confió los secretos de Su Revelación.
También se puede deducir de la frase que para ellos son posibles todas las tendencias humanistas [que no indican pecado] porque no desvirtúan su profecía; ni resta valor a los elevados rangos que tienen en la Corte de Allah, sino que, en realidad, los aumenta.
El testimonio de fe
Por lo tanto, te habrá quedado claro cómo las dos frases de la shahādah, a pesar de la cantidad limitada de letras que tiene, comprenden la totalidad de lo que es necesario que la persona legalmente responsable reconozca y conozca respecto del verdadero credo, con respecto a Allah y a Sus Mensajeros (la paz y los saludos sean con ellos).
Y tal vez sea por su brevedad, unida a su concisión al incluir todo lo que hemos mencionado anteriormente, que la Ley Sagrada ha hecho una expresión para el Islam que está contenido dentro del corazón, y Él no ha aceptado la fe de nadie excepto por su enunciación.
Y por eso, es necesario que la persona inteligente lo recite frecuentemente, manteniendo en su mente los puntos del credo que en él se incluyen, hasta que sus significados se mezclen con su carne y sangre. Porque entonces verá en Shā Allah los misterios y maravillas que no pueden enumerarse.
Y la habilitación es sólo con Allah. No hay más Dios que Él, ni nada digno de adoración fuera de Él.
Rogamos a Allah que nos incluya a nosotros y a nuestros seres queridos entre aquellos que pronuncian las palabras de la shahādah, con verdadero conocimiento, en el momento de la muerte.
Que los saludos de Allah sean sobre nuestro Líder, Muḥammad, cada vez que aquellos que lo recuerdan mencionan, y cada vez que aquellos que son descuidados no lo recuerdan.
Que Allah esté complacido con todos los Compañeros del Mensajero de Allah y con aquellos que los sucedieron con excelencia hasta el Día de la Recompensa.
La paz sea con los Mensajeros y todas las alabanzas sean para Allah, Señor de los Universos.
Al-Sanūsī, Muḥammad ibn Yūsuf; Umm al-Barahin
Halaqa 